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风暴魔域幻兽进化5阶需要多少幻兽:政府政策與泰南人需求的關系

時間:2016-09-28 來源:未知 作者:傻傻地魚 本文字數:10180字

风暴魔域挂机刷魔石,快速培养幻兽升星教程 www.awyiy.icu   第二章 20 世紀 30-60 年代泰南問題的社會動力學機制

  美國著名心理學家費斯汀格說,我們今天 95%的社會心理學研究,都與群體動力學有著不同程度的關系。

  泰南分離主義盛行,與泰南人的群體心理變化有著密不可分的聯系。本文嘗試用社會心理學的心理動力學理論解析泰南問題產生原因。

  第一節 政府政策與泰南人需求的關系
  
  人的基本心理需要具有普遍性,可以跨文化、跨情景地存在。即使文化、價值觀差異會讓個體在需求和滿足的形式上采用不同方式,但是需要本身和對需要滿足的必要不會改變。

  泰南馬來穆斯林和泰國主體民族一樣,也存在著人類的基本需求,這種需求是人的本能導致的,不會因為宗教信仰或者種族屬性的差異而消失。行為的動力是個體內部狀態(饑、渴、內分泌)所產生的驅力或需要。泰南人也有生理的、安全的、社交的、尊重和自我實現的需求。泰南沖突的驅動力是泰南人的基本需求。

  一、政府政策不能滿足泰南人的安全需求。

  按照馬洛斯的需求分層原理,安全需求是人除了吃穿之類生理需求以外,最基礎的需求。安全需求的滿足是人追求其他需求的基本條件。

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  "安全需求是人類要保障自身安全、擺脫失業和喪失財產的威脅、避免職業病的侵襲和結束嚴酷的監督等方面的需求。"安全的需要包括工作保障、職業技能、儲蓄、生活安定、司法公正、社會和諧、國家安全、世界和平等需要。為了滿足安全需要,人追求職業保障、追求生產安全。追求安全是人類與生俱來的需要。但泰南馬來穆斯林的安全需要無法滿足。

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  泰南人有滿足安全需求的要求,但是泰南馬來穆斯林的安全需求得不到保障。

  首先,就人身安全而言,泰南馬來穆斯林自身的安全難以保障。泰國政府對待泰南叛亂的一貫態度是鎮壓。對于那些愿意臣服的原北大年貴族階層,泰國政府給予他們一定的經濟補償,取消他們的身份和待遇特權。在他們簽署了不從事政治活動的保證以后,給予他們人身自由。對于那些像哈吉·素隆這樣的頑固反對泰國統治的北大年王室后裔,政府在鎮壓成功后,把他們逮捕關入監獄,有的甚至被秘密殺害。泰南地區的普通馬來穆斯林是政府軍事鎮壓的最大受害者。泰南地區每次請愿或者是武裝反抗之后,接踵而來是政府的恐怖鎮壓。1948 年 4 月,政府就層出動大批軍警鎮壓,派飛機轟炸起義民眾,造成了大量平民的傷亡。披汶二次執政后,政府又借口鎮壓共產黨對泰南馬來穆斯林鎮壓,包括宗教領袖在內的上層社會統治精英紛紛逃往鄰國馬來西亞,泰南地區出現了大量人員外逃的現象。

  其次,就從業情況而言,傳統泰南馬來穆斯林的就業空間受到擠壓。從 20世紀初,泰國政府加強泰南地區的統治開始,就把泰南原北大年統治階層的統治權力視為剝奪的目標。最初,暹羅統治者只是把泰南地區劃分為七個府,府尹在原馬來人王室后裔中推舉產生。府尹只接受暹羅政府形式上的監督,出席暹羅的重要慶典儀式即可,政府不干涉各府的內部管理工作。進入 20 世紀以后,泰國政府開始向泰南地區派入高官,監督、指導府尹在南部地區的行政管理工作。不久,府尹的權力被架空,來自曼谷的高級官員掌管了泰南地區的實際行政權力。在鎮壓北大年為首三府叛亂以后,政府用現代的公務員制度取代原來的府尹推舉制,舊有的統治力量被徹底驅逐出了新的權力系統。泰南馬來穆斯林傳統精英階層失去了行使政治權利的空間。雖然泰國憲法規定泰南馬來穆斯林和泰人擁有同等的自由權利,但是,泰南馬來穆斯林的參政議政權利受到限制。非佛教徒不得報考公務員,馬來穆斯林不得上軍事院校。泰南馬來穆斯林通過正常合法的途徑獲得政治領導權的途徑也被堵死。在 1943 年和 1946 年的國會議員選舉中,只有沙墩的穆斯林當選。

  泰南馬來穆斯林的從政空間小,他們通過其他途徑謀取職業的途徑也受到限制。在經院學校里學習宗教知識,熟悉掌握伊斯蘭教宗教典籍,成為宗教精英人士,是普通泰南馬來人脫離底層,擠入上層社會的傳統途徑。泰國政府關閉旁多克學校,讓泰南馬來穆斯林到世俗學校里求學,這就使得他們依靠學習宗教謀取宗教職位的就業路徑受阻。

  泰南地區的經濟結構以漁業和農業為主,從事基礎產業的生產,經濟發展狀況落后于以經商為主的中部地區。"泰南馬來人多數生活在農村,靠種植橡膠和稻米為生,其成分有小膠園主、小店主、膠農或農民等。

  當地較大的橡膠和其他熱帶作物種植園多被泰族或華族控制。"馬來人的另一經濟支柱是漁業,然而馬來人使用小漁船和傳統的捕魚方式,華人和泰人則使用設備現代化的拖網漁船,加上馬來人要受大商人操縱的價格的制約,劣勢明顯。再者,"馬來人從事的農業和漁業都有很強的季節性,其他工作機會有很有限,因此很多馬來人掙扎在最低生存水平線上。"而泰人則主要居住在城市,多從事商業、經營種植園和采礦業,擔任政府官員、公務員。加之泰南馬來穆斯林的受教育程度較低,沒有掌握一定的社會技能,社會就業率低,而二戰期間的戰爭消耗和戰后經濟的緩慢發展,讓他們與泰人和華人之間長期存在的相對貧困加大。窮人與富人的界限和馬來人與非馬來人的界限幾近重合。以北大年為例,馬來人都很窮,華人和泰人則較富。20 世紀 40 年代,北大年因缺糧和橡膠價格下跌而使經濟陷于崩潰,該府的人均收入大大落后于其他地區,并由此引發兩次分離主義騷亂。

  泰南馬來穆斯林的就業情況不容樂觀。

  再次,就財產狀況而言,泰南馬來穆斯林存在財產受到侵犯的?;?。從 1921年開始,泰國政府開始在南部地區用現代的稅收制度取代穆斯林社會傳統的"天課"制度。"天課"是伊斯蘭教規規定的上交給神的貢賦。清真寺負責征收"天課",除了部分上繳給集世俗和宗教權力于一身的伊斯蘭君主外,其余則被用作伊斯蘭社區的日???。用世俗法律制度的形式把稅收進行固化,在泰南宗教人士看來,是讓交給神的神圣財產遭到了世俗權利的玷污,招致了他們的反對。

  泰南馬來穆斯林長期存在相對貧困的問題。與當地的泰人相比,泰南人是貧困的。泰南地區與中部地區相比是貧困的。這種貧困差距,是生產結構差異造成的。這樣的相對貧困的存在也是政府政策造成的。政府長期只注重中部地區的經濟發展,對周邊地區的投資開發力度很小。"1950 年,泰南 5 府的人均收入比全國平均水平要低 25%,如果扣除泰族收入部分,馬來人的人均收入就更低,即使到了 1976 年,也拉、那拉特約和北大年 3 府的平均農業家庭收入也只提高了 10%,而同期中南部其他各府平均提高 30%,全國平均增長 60%."馬來人地區的人均收人在全國平均線以下。"泰國南部農村的經濟狀況在 20 世紀 50 年代中期開始下滑,60 年代和 70 年代前期這一趨勢加速發展,持續到 80 年代也沒有好轉。"與鄰國的馬來西亞親戚相比,泰南人也是貧困的。20 世紀 30 年代以前,泰南人的經濟水平與馬來西亞北部地區相差不大,但馬來西亞獨立后,在北部采取了一系列經濟改革和提高人民生活水平的措施,泰南兩國邊境地區的經濟差距開始拉大。無論是交通、城市規劃還是人民生活水平,馬來西亞這邊都比泰南地區的水平高。許多馬來人偷越國境到馬來西亞打工掙錢,對馬來西亞十分向往,同時對泰國政府感到不滿。

  "泰南暴力活動主要發生在全國最貧困的 20 個府--北大年、也拉和陶公之".

  相對貧困的存在使泰南穆斯林內心不平衡,產生了不滿情緒。在對貧困的原因進行歸因分析的時候,他們容易做出外群體歸因,認為是主體民族的剝削導致他們生活上的貧困,他們內群體的邊緣化意識得到強化。

  最后,就司法公正而言,泰南傳統的司法制度受到了世俗權利的侵擾,失去了原有的合法性。伊斯蘭教文化是泰南馬來穆斯林的民族文化,他們的言行舉止都謹遵伊斯蘭教規,他們認為除非安拉允許,否則伊斯蘭教規具有最高權威性,不能有任何改變。泰國政府用世俗法取代伊斯蘭教法,關閉宗教法庭,架空宗教法官的實際權力,是對泰南傳統法律體系的破壞。

  馬來穆斯林社會是一個與泰人社會差異很大的社會。大多數馬來人世代居住在鄉村,生活在傳統保守的伊斯蘭社會中。對于他們來說,一個馬來人同時是一個穆斯林。伊斯蘭文化限定了他們的社會特征,馬來人的社會交往局限于同一種信仰的人們之間。多數馬來人不會講泰語,日常生活以馬來語為主,與泰族交流起來存在很多困難。只有少數適齡兒童就讀于泰文小學,多數則進了伊斯蘭宗教學校旁多克。這種學校不僅教授知識,而且對人們進行道德規勸和引導,因此強化了獨特的伊斯蘭意識。馬來人不愿接受泰文化,青少年通過讀《古蘭經》來學習馬來文和阿拉伯文化,并一道麥加朝圣為一生最大的愿望。

  法律制度本身是文化的表現形式,是文化固化的工具。不同的文化對法律制度的合法性有不同的界定,存在不同的法律規范。泰國政府在泰南地區的推廣的世俗法律制度是符合泰人利益的制度,與泰人的歷史傳統相適應,但是與泰南馬來穆斯林的社會傳統相違背,忽略了他們的特殊性。在泰人看來公正合理的司法制度,在馬來穆斯林看來卻是不合理也不合法的,不具備現實可操作性,因此受到了他們的抵制。

  另外,就生活環境而言,泰南馬來穆斯林缺乏一個和平、安定的社會環境。

  泰國政府用強制同化的方式同化泰南地區,通過法律制度的規定,對泰南地區的日常學習、工作、生活等方方面面都作出了規定。這種用行政命令實現同化目標的方式突如其來,打破了泰南馬來穆斯林社區正常的生活規律??燜俚謀涓戳巳褐諦睦鋃暈粗目只?。馬來穆斯林拒交稅收,拒絕到世俗學校上學,依然固守自己的傳統文化和習俗。與此同時,為了與政府抗爭,達到獨立、自治的目的,泰南武裝分離組織常常用威脅、恐嚇、爆炸、暗殺的方式對政府機關施加壓力。政府則排軍隊管制泰南,派飛機對泰南地區轟炸。普通馬來穆斯林群眾成了政客們政治角逐的工具和犧牲品。大量的泰南馬來穆斯林逃到了馬來西亞北部的吉打,吉蘭打州等地。

  總之,政府的泰南政策讓泰南人的人身安全,財產安全都無法保障,他們的就業需求,司法公正的需求,渴望有安定和平的生存環境的需求都得不到滿足。對生存的渴望是全人類的共性。

  "一個民族要生存,首先要保證自己的安全。保存自己就是通過一切適當的手段獲得自己所需要的東西,并以自己的力量抵御外部勢力的侵擾。"安全需求的缺乏,構成了泰南人反抗的最初需求動力。

  二、政府政策破壞泰南人愛與歸屬的需要。

  人在滿足較低層次的需求之后,就會追求更高層次的需求。愛與歸屬的需求是人的安全需求滿足以后追尋的第三層次的需求。

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  歸屬及愛的需要是人類的社會交往需要,包括朋友之情,鄰里之情、同事之情、參與團體、社會服務、組織認同、社交、相互關系,相愛、歸屬、理解、信任、支持等需要。

  自我價值定向理論認為,人是理性的、社會性的動物。在社會生活中,人們不禁要不斷滿足生理性需要,以維持基本的生命活動,而且要不斷滿足社會性需要,以維持正常的交往活動。一個人的生存和發展是與他人交往為前提的。

  在現實社會中,每一個人都有得到別人關照、幫助的需要,都有和他人在一起、成群結伴的需要,都有獲得友誼的需要,都有得到他人承認和接納的需要,都有得到別人的支持和合作的需要,都有參與社會團體的活動的親和需要。人一生都在試圖建立解釋他人和周圍世界的完整解釋體系,每個人都有一種歸屬于某一個群體的情感,希望自己成為群體中的一員,在這種體系中找到自己,并與群體其他成員相互關心和照顧。人的這種強烈的歸屬需要是人類生物進化的結果,只有相互依賴與支持,生存的希望才會更大,所以,人會自然流露出歸屬的需要。自我價值定向決定個體的自我體驗和社會行為,也決定著個體與周圍世界、他人及自我的關系,還通過影響個體的行為而決定自我的發展方向。

  而群體的愛和接納能夠體現出個體的自我價值。人有愛和被愛,被接納和歸屬的需求。

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  泰南馬來穆斯林有愛與歸屬的需求,但是,他們的歸屬需求也沒能得到滿足。

  首先,從認同的角度講,泰國政府創造專有名詞"馬來穆斯林"以區分泰國的馬來人和泰信仰佛教的人,把泰南馬來人定位在一個較低社會地位層次。

  泰國政府用"我"和"他"來區分自我與少數民族。與"我"相聯系的是大家、同胞、同學、同事,具有共同愛好的人,或者是正面的形容詞,比如說優秀、驕傲、自豪、偉大等。而與"他"相聯系的可能是敵人、外國人、競爭對手、外族、異類等,或者是距離、差異、變異、低級、弱小、失敗等負面的詞匯。

  想到"我們"的時候,正面的聯想往往要多與負面的聯想,想到"他們"的時候,一般很難想到正面的事物。

  泰國政府用"他者"來形容泰南人。采取一種居高臨下的姿態,稱周圍山地民族為"卡",將其視為落后的代表,是需要改造的對象,創造"穆斯林"這個名詞來支撐泰國馬來穆斯林,從語言符號上把泰南人定位在了一個邊緣的地位,否定了泰南馬來人群體的自我價值,讓他們產生了一種深深地被排斥的感覺。

  奧爾波特認為言語、表情、手勢及個體的某些反應產生的社會刺激會引發社會行為。泰國政府力圖用主體民族的文化取代泰南傳統文化的做法,對泰南人產生了刺激。馬來穆斯林與其他族群之間界限分明,他們在自我社會歸類的時候,也把泰人劃分為"他者",是與"我者"對立的一方,是外族,是異類。

  且很少來往。在基層社會中,馬來人與泰人甚至華人都存在著很大的隔閡。一般來講,馬來人不喜歡泰南人,認為他們已經被世俗的東西所污染,勢利而不真誠,因此不是適宜交往的族群。與泰人能很好相處的只是少數馬來人。認同是在交往的基礎上產生的。相互間交流的缺乏,讓泰南馬來人和主體民族之間無法相互信任,也產生不了認同。

  其次,從參與社會活動的角度講,泰南馬來穆斯林被排斥在了主體民族的社會活動中,而他們自己的傳統活動又受到限制。泰國政府用現代的公務員制度取代馬來穆斯林社會傳統的世襲制,又限制穆斯林報考公務員,剝奪他們的參政議政權力。他們無法通過正常途徑參與國家的政治活動。

  泰南馬來穆斯林鮮明的伊斯蘭教文化因素,采用與泰人不同的語言習慣、不同的生活習俗、不同的生活圈子,馬來人的社會活動(如慶典和儀式)都帶有顯著的宗教色彩,并且只是同一信仰的人參加。清真寺是泰南馬來穆斯林日常生活的中心場所,舉行宗教儀式,人際交往,都要在清真寺里舉行。但是政府把清真寺列為國家財產,加強對清真寺的財政和行政監管力度。這對泰南人在清真寺里自由活動造成了影響。

  同時,泰國政府對泰南人日?;疃男問揭滄髁斯娣?。馬來穆斯林文化、宗教和社會政治體制與信仰佛教的泰人迥然相異。政府用法律規范的形式要求泰南穆斯林改穿泰式服裝,采用泰人的生活方式生活。政府甚至讓馬來穆斯林向佛像禮拜,讓馬來學生向佛像敬禮,把信仰佛教作為泰人身份的標識。泰國政府頒布《泰人習俗條例》,禁止泰南馬來穆斯林舉行宰牛儀式,禁止他們舉行星期五的主麻日活動。

  馬來語是泰南馬來人的日常用語,馬來人和泰人民族間最明顯的文化差異。直到上世紀 50 年代,泰南四府 80%的穆斯林,尤其是北大年、也拉、陶公三府的馬來人,大多只會講馬來語而不會講泰語。但是,語言法規定所有人都必須要學泰語,說泰語。泰南人的日?;疃幌拗圃諏蘇貧ǖ姆煽蚣苤?,失去了自主性。

  學校也是泰南馬來穆斯林的重要活動場所。在馬來穆斯林社會,采用馬來語教學的波諾學校一直承擔著傳播和延續民族文化,培養民族精英的重擔。但是政府將其視為伊斯蘭激進勢力產生的源頭,是政府達到同化目的的阻礙,因此,推行新的教育體制,強制關閉傳統的經院學校。1961 年政府實施"教育促進計劃",對泰南傳統穆斯林宗教學校的財政資助,以封校為要挾,直接監督和指導波諾學校的教學活動,從經費來源、管理、教材、教學語言上全面改變其原先的狀態。宗教學校成了政府控制的世俗教育機構。這把泰南地區的文化同化推向了新的高潮。因政府要求所有學校均須注冊登記,很多宗教學校轉為私立學校。為了繼續接受伊斯蘭宗教教育,馬來穆斯林學生利用晚上或周末的課余時間到宗教學校接受傳統伊斯蘭教育。而那些渴望接受高等宗教教育的學子,則紛紛踏上了前往馬來西亞、中東地區學習的道路。

  1961 年初級教育法案的實施,意味著伊斯蘭教學校要關閉,兒童要被迫去上公立學校,在那里,他們要學習泰語并進行考試。世俗教育的引進實際上破壞了伊斯蘭教的文化和社會基礎。

  泰南馬來穆斯林的學校教育活動也受到了干擾。

  再次,從理解、支持的角度講,泰南馬來穆斯林與泰人是兩個差異很大的群體,泰國政府需要理解泰南馬來穆斯林的文化差異性,尊重他們的文化傳統,支持他們發展傳統文化。但是,泰國政府改變泰南馬來穆斯林的教育模式,否定他們的傳統文化習俗,改變他們的語言,把他們的文化視為"野蠻、落后"的代名詞,對整個穆斯林群體采取歧視政策。即使是政府派到南部的官員,也多是泰族佛教徒,不懂馬來語,不了解馬來人的習俗。有的官員甚至將數年的派任視為流放,不屑于學習馬來語。

  泰國政府不能理解泰南人對自己文化傳統的自豪感,不愿意支持他們保留本民族的自主權。

  總之,泰國政府在將強對泰南統治的過程中,采取對泰南人和泰南傳統的文化歧視、否定的態度,不鼓勵他們積極參加主體民族的社會,還要對他們的傳統活動限制、干涉。對于泰南人而言,他們的歸屬需求是被否定的,他們無法感受到來自政府和主體民族的愛、理解和接納。而恰恰我們愿意將自己歸結于某種社會團體和社會成員的歸屬意識是認同產生的前提。歸屬感的缺失讓泰南人難以對主體民族產生認同。

  三、政府政策對泰南人缺乏尊重。

  尊重需求是人的生理需求、安全需求、愛與歸屬需求滿足后追求的更高層次的心理需求。人都渴望獲得他人的尊重,尊重是他人對自己愛和接納的體現。

  受人尊重能夠讓被尊重著獲得安全感。

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  尊重(respect)是個體在滿足了安全需求、愛與隸屬需求之后的更高層次需求。尊重包括自我尊重和受人尊重。自尊是希求個人有價值。自尊的需要讓人積極維護自己的尊嚴,要求他人尊重自己的人格,要求人身體的自由、解放。

  "人通過對地位、名義、權力、責任、高額薪水的追求來獲得尊重的滿足感。""受人尊重則是希望有地位、有威信,能夠得到別人的尊重、信賴和高度評價。""對各文化背景下的人們來說,尊重都是日常生活中必不可少的一部分。"尊重就是"把他人評價為一個不同于其他人的個體,并把這個人看作一個獨特的整體,認識到他的自身價值。"尊重需求得到滿足能夠使人對自己充滿信心,對社會滿腔熱情,能夠體驗到自己活著的用處和價值。

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  泰南馬來穆斯林有自尊和受人尊重的需求,但是,泰國政府沒滿足泰南人的尊重需求。

  首先,從自尊的角度來看,泰南人的自尊需求無法滿足。泰南人無論是政治經濟地位,還是文化地位,都處于邊緣狀態,受到主體民族的歧視和壓制,沒有自主選擇、發展的權利。他們的參政權利也被剝奪,經濟上還處于相對貧困的狀態。比起主體民族來,泰南馬來穆斯林的群體自尊滿足程度較低。

  其次,從受人尊重的角度來看,泰南馬來穆斯林沒有受到泰國政府的尊重。

  歷史上的北大年直到 19 世紀后期還是還是一個蘇丹制下著名的貿易集散地,是東南亞穆斯林的高等教育中心。但 19 世紀末期以來現代民族國家建立和西方殖民主義擴張讓北大年分裂。英國和暹羅將原北大年王國一分為二的做法未經北大年原著居民和統治層--馬來人的同意,馬來人是被迫接受這樣的安排。

  所以,他們對原有的北大年蘇丹王國依然保留著強烈的民族自豪感,將泰國中央對泰南的統治視為侵略行為。對于那些在泰南社會掌握實際控制權的宗教領袖們來說,他們也是"不能夠容忍對世俗國家的絕對忠誠".原北大年王國分裂以后,泰南地區的馬來穆斯林依然占到了當地總人口數的 5%以上。馬來人把自己視為主體民族,而"不僅僅是一個少數民族".他們以自身的伊斯蘭文化自豪,不學習泰語,竭力維護本民族人口分布的穩定,很少向泰族聚居的地區遷移,很少和泰人同村而居,在宗教、民族、語言等各方面與馬來西亞保持一致。

  "他們以鮮明的宗教標簽是自己特立獨行于這個以佛教文化為主的國家。"泰南馬來穆斯林社會的相對封閉性讓他們與外界交流很少,泰國政府的同化政策起不了作用。由于相互了解的缺乏和心理上的慣性,泰國政府沒有客克服組內偏好的影響,把泰人群體貼上了"文明"、"進步"的標簽,而把泰南馬來穆斯林貼上了"落后"、"野蠻"的標簽,對泰南馬來穆斯林形成了刻板印象。

  "國民刻板印象具有穩定性和強烈的情緒色彩,往往會發展成種族偏見和種族歧視。"歧視和偏見意識的存在,讓泰國政府在制定政策時,無法看到馬來穆斯林群體和他們的文化在泰國社會發展中的作用。政府試圖用完全泰式的文化取代馬來穆斯林的傳統文化。

  民族之間的歧視和偏見雖是觀念形態的東西,但也更可能表現為現實行為,譬如法律的制定。泰國政府用世俗法取代伊斯蘭教法,關閉宗教法庭,是對泰南傳統法律體系的破壞。其政策法令中鮮明的民族歧視性,政治上的排斥,讓泰南馬來人的民族意識覺醒。"強制性的民族同化政策和戰爭導致泰南地區生活條件惡化,損害了泰南馬來穆斯林的民族自尊心,"加深了他們的離心傾向。

  四、政府政策沒能體現泰南人的自我價值。

  自我價值實現,是馬洛斯的需要層次理論中人的最高層次的心理需求。自我實現需求的滿足能提升人的安全感,尊重感和歸屬感。人的其他較低層次的需求并不會因自我實現需求的存在而消失。

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  人具有實現個人理想和抱負,將個人能力發揮到最大限度,展現自我才華,完成與自己能力相稱的一切事情,體現自我價值的需求。自我實現的需要即企圖達到真善美的理想境界的需要。具體說來,自我實現的需要涵蓋接納自己、獨立自主、自由自在、表現個性、高效工作、擔負責任、創造生活、取得成就等需要。為了滿足自我實現的需要,人會希望個人特長得到最大發揮,喜歡接受挑戰性工作,會想認識社會、制造美感,愿意為理想、事業、科學、真理、和平而忘我的勞動。"人會產生成就動機,即人們對自己認為重要或有價值的工作,不但愿意去做,而且力求取得完美結果。"自我實現需求構成了價值期望。價值期望就是人們認為自己應該得到的生活條件和機會。

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  泰南馬來穆斯林有自我實現的需求。在蘇丹統治時代,無論是泰南的上層統治階級還是普通的馬來穆斯林平民,都能在原有的社會結構中找到自己的角色定位,施展自己的才華。人們的價值期望能夠變成現實,因此,社會處于一個相對穩定的狀態。但是,泰國政府加強對泰南的統治以后,泰南馬來穆斯林社會原有的各階層民眾的社會角色都發生了改變,他們的自我實現需求得不到滿足。

  首先,對于泰南馬來穆斯林社會精英階層而言,他們有參政議政,通過參與國家政權的管理來施展自己政治才華的需要。但"泰國國家統治結構中馬來穆斯林政治精英的缺失是泰南馬來穆斯林社會失衡的現象之一。"進入 20 世紀以后的泰國政府,先是允諾讓北大年王室后裔擔任各城府尹,后又在鎮壓叛亂的過程中,把他們徹底推到了新的統治系統之外。即使是使用新的公務員制度取代傳統的選舉制以后,披汶執政以后也規定穆斯林不能報考軍校,不能參加公務員考試。穆斯林的選舉權也受到了限制。從中央到地方的官僚體系中,都沒有給那些勢單力薄的弱勢群體留下參與的空間,他們根本沒法植入這個嚴密而牢固的統治體系。中央政府由泰人把持,地方各級政府的官員也多是上級派任的泰族佛教徒,少數民族基本上被排除在國家機器之外。

  泰南居民以馬來穆斯林為主,但行政官員大部分是泰人。政治精英在新的社會體系里沒有施展才華的空間。

  其次,對于泰南的傳統馬來穆斯林知識分子而言,他們有提升自己社會地位,謀求較高職位的需求。熟悉伊斯蘭教宗教典籍的知識分子,在馬來社會里具有很高的聲望,他們能夠在宗教學校里任教,教授伊斯蘭教經典。熟知伊斯蘭法典的知識分子還可以充當法官的角色,參與日常民事糾紛的判決。但是泰國政府在同化過程中,把波諾學校作為主要改革的對象,限制甚至有的時候還要禁止馬來人傳統教育,關閉經院學校。清真寺也被視為國家財產,要接受世俗政府機關的監督管理。宗教精英和知識分子在新的社會結構中都沒有辦法找到體現自己能力的位置。

  再次,對于普通穆斯林老百姓而言,他們也有求職、就業、體現自我人生價值的需要。但是,在泰國,泰族的佛教思想被標識為國家的文化特征,其他少數民族則被視為外來客,在國家政治生活中沒有地位.馬來穆斯林自身的受教育水平低,缺乏一技之長,在泰人社會里很難找到工作。而傳統的接受宗教教育,成為有知識的穆斯林,擠入馬來穆斯林上層社會的路徑因政府對馬來人宗教教育的限制而受挫。"人們在社會生活中獲得和保持應該得到的生活條件和機會的實際能力受到了限制。"泰南馬來穆斯林群體的價值期望難以滿足。

  此外,政府逐步完善泰南地區的行政管理體系的設置業限制了泰南人自我價值的自由表達。除了控制南部的教育、行政等世俗權利外,政府對南部的宗教機構也實行一定的控制和管理。中央和地方都設有專門管理伊斯蘭教事物的機構。在穆斯林眼中,政府的這些措施是對其宗教事務的變向控制。泰南馬來穆斯林沒有獨立自主,自我選擇,自我發展的自由。

  我們的認同感和自我價值感,很大程度上是建立在他人對自我的評價上,我們希望他人能對自己有好感,就像我們對自己做出積極評價一樣。

  但實際上,泰國政府對泰南馬來穆斯林沒有好感,對他們的評價也很消極。泰南馬來穆斯林對于泰人為主體的國家,既沒有產生認同,他們也沒有找到自我的價值感。

  通過以上分析,我們可以發現,泰南馬來穆斯林的安全需求、愛與歸屬的需求、尊重需求,自我價值實現的需求都無法得到滿足。需求的不滿足會產生人心理上的挫折反應。

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